Educação das Tribos Scheduled na Índia: Lições das populações indígenas do Brasil ((Para a versão em Português, clique aqui)

Amarendra Das1 and I have visited a set of schools in the tribal villages of the Gajapati district of Odisha state (in India) early this year. Since these tribal communities speak a different language (namely Soura) (and they don’t speak the main language of the state – Oriya), schools here practice bilingual education in 1-4 grades. The use of their own language in school has encouraged the students to be more active in classrooms and reduced their fear of schooling. However, there are a number of issues: There are not enough teachers who know both languages. Since many people from these communities are not educated to be teachers, schools have to depend on others. Hence those who teach subjects such as maths may not know the local language. The transition of students to higher grades, which do not use the tribal language, is difficult. The state government2 and academics like Ajit Mohanty3 have documented these and other issues.

Though the interest in education is catching up among the scheduled tribes in India, it has not encouraged all boys and girls to complete schooling. Dropouts and non-completion of schooling are higher among them. This is reflecting in the indicators of their human development. Since they constitute nearly one-tenth of Indian population, enhancing the human development of the country as a whole, requires narrowing the `development’ gap between them and the mainstream population.

However there are different ideological positions in this regard. Some may object to the attempts to `develop’ or `modernise’ these people. It is true that the mainstream society can learn important lessons from these tribes. These include their practices of nurturing bio-diversity (rather than destroying it), knowledge of plants and other materials for different uses, and also the continuation of certain communitarian arrangements that may enhance the quality of social life. It is desirable if others including the `modern’ or middle-class Indians learn how to treat their girls and women from tribal people. However these should not encourage us to argue against all kinds of development interventions for this population.

There is a need for them to develop (or transform) and change on certain dimensions. Encouraging all boys and girls to complete schooling is the first step. That will reflect in the fertility rate, infant mortality rate, nutritional- status and so on. There are practices which may have to change. Studies on health conditions of these people have noted the negative impacts of certain habits (such as the excessive use of tobacco or country liquor). Cousin marriages or sexual relationships within close circles can be damaging in the long-run. Girls and boys may start courtships earlier and that may lead to pregnancy and early marriage among scheduled tribes. Early marriage and/or child-bearing could be harmful for girls as these may affect their education, opportunities for viable employment and other aspects of their life.

The resources over which these people have access to (the forest) is also shrinking due to competitive uses including that for environmental protection. Hence they cannot continue with the same livelihood practices, and if they continue, there could be a degeneration in their quality of life. Whether it is good or bad, there are contacts between tribal people and the mainstream society. In the absence of adequate capabilities to deal with the outside world, the former are more likely to be exploited in such interactions. Hence the real challenge is in finding out ways to enhance the human development and other capabilities of these people, and to nurture their practices which are valuable for everyone.

Indigenous people in Brazil4

Indigenous people constitute only about 0.4 percent of the Brazilian population. Due to the way these people were exploited and decimated in the past by the colonialists and their successive generations, and also the international discourses on this issue, there has been a greater concern about the welfare of indigenous people during the last 3-4 decades there.

The education of indigenous people in Brazil also has a longer history. It was initially started by the Christian missionaries but the content and the language of education were those of the colonialists. Though the Church was primarily interested in enhancing their ability to read the bible, it was also interested in education as an instrument of social change5. The activities of missionaries have also helped the codification of a number of languages spoken by these indigenous groups.

Then there were a number of experiments by the non-governmental organisations to provide bi-lingual education to these groups. As part of these, there were attempts to document and teach the history and cultural practices of each of these groups to their children. Hence inter-cultural education6 became popular in the schooling of indigenous people in Brazil and other Latin American countries. Though bilingual education is attempted in parts of India, it is yet to practice inter-cultural education for its scheduled tribes.

However Brazil has gone beyond these `successful’ experiments of inter-cultural education for its indigenous people. The social and political mobilisation of different marginalised social groups including the indigenous people of this country during the last 3 decades has facilitated this transition. Indigenous communities have started taking control of their schooling. The elementary schools are controlled and managed by them. They see the need for education (not much to become `modern’) but to assert their rights in (and to deal with) a system/structure controlled by the mainstream and educated society. According to Rita Potyguara, who heads the program for indigenous education in Brazil (and she is an indigenous person), there is no dearth of demand for schooling by indigenous communities currently. Even those communities which have established contacts with the mainstream society only recently start demanding schools. There is a perception in Brazil that its indigenous people are more `powerful’ politically and have greater access to resources, than other marginalised social groups, say, the blacks.

It seems that the lower demand for (and hence under-achievements in) schooling among the scheduled tribes in India is due to the slower pace of their social and political mobilisation. Such a mobilisation of tribal population is only recent even in Kerala where there is a longer tradition of socio-political movements among almost all other social groups. When scheduled tribes are mobilised by the mainstream political parties, there may not be enough attention on their specific issues.

One constraint that Brazil faced a couple of decades ago was the non-availability of teachers from indigenous communities. Bi-lingual and inter-cultural education cannot be practised well if there are not enough teachers from indigenous groups. This has encouraged the Ministry of Education of the Government of Brazil to request interested universities to prepare a proposal to train teachers from indigenous communities. Such proposals are to be prepared in consultation with one or other of such communities. These programs are partly through the residence of trainees in the universities and partly in their localities (through practice, research and documentation in schools). University professors also spend a part of their time in the location of the communities carrying out research and mentoring of trainee-teachers. A number of federal universities have started this program and through this, they have reached a situation where nearly 90 percent of the teachers of schools in indigenous areas come from the same communities.

Célia Xakriaba7 is an exemplar of this education. She, who comes from the Xakriaba tribe, went through this training program at the Federal University of Minas Gerais, worked as a cultural teacher at the school in her community and was then invited to take over the Coordination of School Education of Indigenous groups in her state in Brazil. She is currently pursuing a master’s degree that train people from marginalized social groups. She is a sophisticated combination of tradition and modernity. On the one hand, Celia is a confident and empowered woman (remaining single in her late twenties, which is very unusual in her community), shaping the aspirations of boys and girls of her group and other indigenous groups in the region. On the other hand, she is deeply rooted in the tradition and practices of its community. According to her, education has allowed her to overcome two tendencies: outsiders romanticize tradition and indigenous people follow traditional practices without worrying about the gaze of external observers. In contrast, people like her can facilitate “transformation” through the reflection of tradition and not through its rejection.

This is the kind of transformation that those boys and girls belonging to the scheduled tribes of India have to undergo. Higher education and teacher-training specifically aimed at such social groups can play an important role here. This can be an agenda for Azim Premji University and others, which are interested in contributing to the `quality schooling for all’ and social change in India.

Amarendra Das e eu visitamos um conjunto de escolas nas aldeias tribais do distrito de Gajapati no Estado de Odisha (na Índia) no início desse ano. Como essas comunidades tribais falam uma língua diferente (chamada Soura – eles não falam a língua oficial do estado, Oriya), as escolas praticam educação bilingue do 1º ao 4º ano. O uso de seu próprio idioma na escola incentivou os alunos a serem mais ativos nas salas de aula e reduziu o medo da educação escolar. Entretanto, existe uma série de complicações: não há professores suficientes que saibam os dois idiomas. Como muitas pessoas dessas comunidades não são educadas para serem professores, as escolas precisam depender dos outros. Por isso, aqueles que ensinam assuntos como matemática podem não conhecer o idioma local. A transição dos alunos para os graus superiores, que não usam a linguagem da tribo, é difícil. O governo estadual e acadêmicos, como Ajit Mohanty, documentaram esses e outros assuntos.
Embora o interesse pela educação esteja aumentando entre as tribos Scheduled na Índia, ele ainda não encorajou todos os meninos e meninas a completar a escolaridade. Desistências e a não conclusão do ensino são mais elevados entre essas tribos. Isso está se refletindo nos indicadores de seu desenvolvimento humano. Visto que eles constituem quase um décimo da população indiana, aumentando o desenvolvimento humano do país como um todo exige reduzir o fosso de “desenvolvimento” entre eles e a população dominante.

Porém, existem diferentes posições ideológicas a esse respeito. Alguns podem se opor às tentativas de “desenvolver” ou “modernizar” essas pessoas. A verdade é que a sociedade dominante pode aprender lições importantes com essas tribos. Isso inclui suas práticas de conservação da biodiversidade (em vez de destruí-la), o conhecimento de plantas e outros materiais para diferentes usos e também a continuação de certos arranjos comunitários que possam melhorar a qualidade da vida social. É desejável que outros, incluindo os indianos “modernos” ou de classe média, aprendam a tratar suas meninas e mulheres como as pessoas das tribos fazem.

Entretanto, isso não nos deve encorajar a argumentar contra todos os tipos de intervenções para o desenvolvimento dessa população.

Existe a necessidade de que eles se desenvolvam (ou se transformem) e mudem em certas dimensões. Encorajar todos os meninos e meninas a completar a escolaridade é o primeiro passo. Isso refletirá na taxa de fertilidade, taxa de mortalidade infantil, estado nutricional, entre outros. Algumas práticas deverão ser mudadas. Estudos sobre as condições de saúde dessas pessoas observaram os impactos negativos de certos hábitos (como o uso excessivo de tabaco ou bebidas alcóolicas no país). Casamentos entre primos ou relações sexuais em círculos próximos podem ser prejudiciais a longo prazo. Jovens podem começar a namorar mais cedo e isso pode levar à gravidez e ao casamento precoce entre as tribos Scheduled. O casamento precoce e/ou a gravidez podem ser prejudiciais para as meninas, pois podem afetar sua educação, oportunidades de emprego viável e outros aspectos de sua vida.

Os recursos sobre os quais essas pessoas têm acesso (a floresta) também estão diminuindo devido a usos competitivos, incluindo o da proteção ambiental. Portanto, eles não podem continuar com as mesmas práticas de subsistência e se continuarem pode haver deterioração na qualidade de vida. Sendo positivo ou negativo, existe contato entre pessoas da tribo e da sociedade dominante. Na ausência de capacidades adequadas para lidar com o mundo exterior, os primeiros a entrar em contato com a sociedade dominante são mais propensos a serem explorados em tais interações. Logo, o verdadeiro desafio é encontrar formas de melhorar o desenvolvimento humano e outras capacidades dessas pessoas assim como nutrir suas práticas, que são valiosas para todos.

Indígenas no Brasil

Os povos indígenas constituem cerca de 0,4 por cento da população brasileira. Devido à forma como essas pessoas foram exploradas e dizimadas no passado pelos colonialistas e suas sucessivas gerações, e também pelos discursos internacionais sobre essa questão, há uma maior preocupação com o bem-estar dos povos indígenas desde as últimas 3-4 décadas.

A educação dos povos indígenas no Brasil também tem uma história mais longa. Ela foi iniciada primeiramente pelos missionários Cristãos, mas o conteúdo e a linguagem dessa educação era a dos colonialistas. Embora a Igreja estivesse principalmente interessada em melhorar a capacidade de ler a Bíblia, também estava interessada na educação como instrumento de mudança social. As atividades dos missionários também ajudaram a codificação de várias línguas faladas por esses grupos indígenas.

4 Há um debate sobre se as tribos Scheduled podem ser chamadas de povos indígenas ou não, e, portanto, continuo usando o termo tribos. No entanto, este debate não deve impedir que comparemos os desafios que esses dois grupos – tribos Scheduled na Índia e povos indígenas no Brasil – enfrentam em termos de educação.

Em seguida, houve uma série de experiências das organizações não governamentais para fornecer educação bilíngue a esses grupos. Como parte disso, ocorreram tentativas de documentar e ensinar a história e as práticas culturais de cada um desses grupos para seus filhos. Por isso, a educação intercultural tornou-se popular na escolarização de indígenas no Brasil e em outros países latino-americanos. Embora a educação bilíngue seja experimentada em algumas partes da Índia, ela ainda não foi usada para praticar a educação intercultural das tribos Scheduled.

Dessa forma, o Brasil foi além dessas experiências “exitosas” de educação intercultural para seus povos indígenas. A mobilização social e política de diferentes grupos sociais marginalizados, incluindo os povos indígenas, durante as últimas 3 décadas, facilitou essa transição. As comunidades indígenas começaram a tomar controle de sua escolaridade. As escolas primárias são controladas e geridas por elas. Eles enxergam a necessidade da educação (não para se tornarem “modernos”), mas para afirmar seus direitos em (e como lidar com) um sistema/estrutura controlada pela sociedade convencional e escolarizada. De acordo com Rita Potyguara, que dirige o programa de educação indígena no Brasil (ela é indígena), atualmente não existe declínio na demanda de escolaridade pelas comunidades indígenas. Mesmo as tribos que estabeleceram contato com a sociedade dominante recentemente começaram a exigir por escolas. Existe uma percepção no Brasil de que seus povos indígenas têm mais “poder” político e têm maior acesso aos recursos do que outros grupos sociais marginalizados, como por exemplo os negros.

Parece que a menor demanda e consequentemente, as baixas conquistas na escolarização entre as tribos Scheduled na Índia são devido ao ritmo mais lento de sua mobilização social e política. Essa mobilização da população nas tribos é recente apenas no estado de Kerala, onde há uma tradição mais longa de movimentos sociopolíticos entre quase todos os outros grupos sociais. Quando as tribos Scheduled são mobilizadas pelos principais partidos políticos, pode não haver atenção suficiente a seus problemas específicos.

5 Com base nas discussões com os trabalhadores da Missão Nacional para Tribos no Brasil – um braço da Igreja Evangélica.

Um obstáculo que o Brasil enfrentou há algumas décadas foi a falta de disponibilidade de professores nas comunidades indígenas. A educação bilíngue e intercultural não pode ser bem praticada se não houver professores suficientes de grupos indígenas. Isso incentivou o Ministério da Educação do Brasil a solicitar que as universidades interessadas preparassem uma proposta para formar professores de comunidades indígenas. Tais propostas deveriam ser preparadas em consulta com uma ou mais comunidades indígenas. Esses programas funcionam em duas partes, uma com a residência dos aprendizes nas universidades e outra nas suas comunidades (através da prática, pesquisa e documentação nas escolas). Os professores universitários também passam uma parte do seu tempo nas comunidades aonde realizam pesquisas e a orientação de professores aprendizes. Várias universidades federais iniciaram esse programa e, através disso, chegaram a um cenário em que quase 90 por cento dos professores de escolas em áreas indígenas são provenientes das mesmas comunidades.

Célia Xakriaba é um exemplo dessa educação. Ela, que vem do povo Xakriaba, passou por esse programa de formação na Universidade Federal de Minas Gerais, trabalhou como professora de cultura na escola de sua comunidade e em seguida foi convidada para assumir a Coordenação de Educação Escolar Indígena no Brasil em seu estado no Brasil. Atualmente, ela está fazendo um mestrado destinado a formar grupos sociais marginalizados. Ela é uma combinação sofisticada de tradição e modernidade. Por um lado, Célia é uma mulher confiante e empoderada (permanecendo solteira em seus vinte e poucos anos, o que é muito incomum em sua comunidade) moldando as aspirações de meninos e meninas do seu grupo e de outros grupos indígenas na região. Por outro lado, ela está profundamente enraizada na tradição e práticas de sua comunidade. Segundo ela, a educação a permitiu superar duas tendências não tão desejáveis: os estrangeiros que romantizam a tradição e os membros que seguem as práticas tradicionais sem se preocupar com o olhar do observador . Em contrapartida, pessoas como ela podem facilitar a “transformação” através do reflexo da tradição e não através de sua rejeição.

Esse é o tipo de transformação que os meninos e as meninas pertencentes às tribos Scheduled da Índia devem sofrer. O ensino superior e a formação de professores especificamente destinados a tais grupos sociais podem desempenhar um papel importante. Esta pode ser uma agenda para a Universidade Azim Premji e outras, que estão interessadas ​​em contribuir para a “educação de qualidade para todos” e as mudanças sociais na Índia.


4 There is a debate on whether the Scheduled Tribes can be called indigenous people or not, and hence I am continuing to use tribes. However, this debate should not prevent us from comparing the challenges that these two groups – Scheduled Tribes in India and Indigenous people in Brazil – face in terms of education.

5 Based on the discussions with the office bearers of the National Mission for Tribes in Brazil – an arm of the Evangelical Church.


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